Wayne Price. “O Anarquismo da Negritude”

O ANARQUISMO DA NEGRITUDE

Resenha do livro de Zoe Samudzi e William C. Anderson, “As Black as Resistance; Finding the Conditions for Liberation”.

Wayne Price

 

Quase não há livros sobre anarquismo e libertação africano-americana, o que torna este trabalho excepcional. No último período de radicalização (os “anos sessenta”), muito poucos radicais, africanos-americanos ou brancos, eram anarquistas ou outros tipos de socialistas libertários. Quase todos os radicais foram atraídos pelo aparente anti-imperialismo de Mao, Ho Chi Minh e Castro, e pelos líderes das lutas de libertação na África. Portanto, aqueles que se organizaram e teorizaram sobre a libertação revolucionária africano-americana foram esmagadoramente marxistas-leninistas e / ou nacionalistas estatistas. Se eu tivesse que pensar em alguém que não se encaixasse nessa categoria, teria que voltar ao revolucionário negro, C.L.R. James, que era um libertário (autonomista) marxista (James, 1948). (Os anarquistas estavam envolvidos no movimento dos Direitos Civis dos EUA, mas principalmente como anarquistas-pacifistas. Eles eram vistos como pacifistas não revolucionários.)

Após o auge desse período, havia vários militantes africanos-americanos que haviam sido membros dos Panteras Negras e do Exército de Libertação Negra. Quando na prisão, um pequeno número reconsiderou suas políticas e filosofias. Quase desconectados entre si, eles se voltaram para o anarquismo revolucionário (ver Black Rose Federation, 2016). Enquanto isso, houve um conservadorismo e fracasso geral dos Estados “comunistas”, da União Soviética à China, ao Vietnã e Cuba. Entre aqueles que rejeitaram o status quo opressor, racista e explorador, havia agora uma rejeição do marxismo-leninismo. Houve um interesse renovado pela outra tradição revolucionária, a do anarquismo.

Este pequeno livro é um produto do novo período. É uma expansão do ensaio dos autores, “O Anarquismo da Negritude”. Eles citam repetidamente um dos anarquistas negros, Lorenzo Kom’boa Ervin (mas, surpreendentemente, não nenhum dos outros). Seu ponto principal é que os africanos-americanos não são e não podem ser totalmente incorporados à sociedade dos EUA, um Estado de supremacia branca estabelecido como uma sociedade colonial. Os negros permanecem essencialmente excluídos e oprimidos por esta sociedade. Apesar do fim da legalidade de Jim Crow, da aprovação de leis anti-discriminação e de várias formas de “ação afirmativa”, os africanos-americanos permanecem principalmente na base da sociedade, entre as partes mais oprimidas e exploradas da população. Enquanto isso, há ataques contínuos a quaisquer ganhos que tenham sido obtidos (como o direito de voto). Portanto, as lutas dos africanos-americanos, forçando a ordem estabelecida de baixo para cima, continuam a ameaçar fundamentalmente todo o sistema de “lei e ordem”, de política estabelecida e as alternativas eleitorais normais. Eles apontam em uma direção totalmente diferente.

“Somos negros porque somos oprimidos pelo Estado; somos oprimidos pelo Estado porque somos negros” (Samudzi & Anderson 2018; 9). “O lugar dos negros na luta contra o capitalismo de supremacia branca é único, uma vez que grande parte da violência estrutural acarreta a anti-negritude (…). A negritude é anti-estatal, assim como o Estado é anti-negro (…). Os negros americanos [são] um grupo de pessoas sobre cujo sofrimento o Estado é construído (…). Compreender a condição anarquista da negritude e a impossibilidade de sua assimilação ao contrato social dos EUA, no entanto, pode ser fortalecedor” (112-113). Isso aponta para uma meta de “um desmantelamento completo do Estado norte-americano como ele existe atualmente (…)” (3) e “criar um sistema alternativo de governança que não seja baseado em dominação, hierarquia e controle” (xvii).

Essa rejeição da “assimilação” como meta não leva Samudzi e Anderson a adotar o nacionalismo negro. Em parte, porque eles acreditam que “o nacionalismo negro nos Estados Unidos às vezes pode acarretar a essas reivindicações de quase-colonos pela terra (…)” (25). Isso levanta “a questão do destino das comunidades indígenas americanas nesses estados” (26). “Não somos colonos. Mas defender a criação de um Estado-nação majoritário negro, onde o destino dos povos indígenas é, na melhor das hipóteses, ambíguo, é uma ideia enraizada na lógica dos colonizadores” (28). Eles também duvidam que uma abordagem nacionalista seja adequada para lidar com a terrível ameaça de catástrofe ambiental mundial causada pelo sistema. E eles apontam que os defensores da opressão negra não são apenas europeus-americanos. “Existem muitos políticos e agentes estatais de cor, negros ou não, trabalhando pela supremacia branca” (13).

Samudzi e Anderson se opõem especialmente à “frequente exclusão do nacionalismo negro de” mulheres e pessoas LGBTQ, negras ou não (70-71). “Devemos também nomear explicitamente as diferentes identidades de gênero e sexuais dentro da negritude. Qualquer política verdadeiramente libertadora deve atender às necessidades e vulnerabilidades únicas de mulheres e meninas negras, especialmente mulheres e meninas negras queer e trans” (68).

Outros rejeitaram a assimilação total (“integração”) e o nacionalismo negro, como C.L.R. James e Malcolm X em seu último ano de vida. Provavelmente, a maioria dos africanos-americanos não querem se separar dos EUA. Eles principalmente querem ganhar os direitos democráticos prometidos pela tradição dos EUA, mas sem abrir mão de sua identidade negra e orgulho e suas organizações especiais (como a igreja negra e comunidades negras).

No entanto, sob as grandes pressões e convulsões que podem levar a uma revolução, é possível que muitos africanos-americanos venham a querer seu próprio país separado (seja com seu próprio Estado ou como uma comunidade anarquista). Se isso se desenvolver, certamente os anarquistas devem apoiar seu direito de ter isso, se é isso que desejam. Acreditamos na liberdade. Isso não é discutido no livro.

Samudzi e Anderson defendem “uma estrutura verdadeiramente interseccional e uma abordagem multifacetada para a libertação negra” (28). “Nosso trabalho para acabar com a deterioração da natureza deve ser entendido como um componente necessário e inseparável de um movimento anticapitalista global” (35). Eles clamam por uma esquerda norte-americana mais unida. “Não há uma esquerda unificada neste país (…). Se não construirmos essa esquerda funcionalmente coesa (…) os direitos de todas as pessoas oprimidas pela supremacia branca capitalista inevitavelmente continuarão a erodir” (17). Mas o livro é fraco em termos de como construir essa Esquerda unificada como parte de um movimento anticapitalista global – nem faz distinção entre a esquerda estatista, autoritária, e uma esquerda libertária, anti-estatista. Eles estão, sem dúvida, certos em criar uma orientação pró-Negra, pró-feminista, pró-LGBT e pró-ecologia (eles têm uma discussão sobre autodefesa armada e controle de armas que achei um tanto confusa). Mas como isso pode ser integrado em uma “estrutura interseccional e multifacetada”?

CLASSE E LIBERTAÇÃO AFRICANO-AMERICANA

A parte mais fraca do livro é a falta de análise de por que os africanos-americanos são oprimidos e quais funções essa opressão desempenha para o sistema. Isso deve levar a uma análise do papel econômico da supremacia branca na produção de um excedente de riqueza para garantir à classe dominante – as corporações, o Estado e todas as outras instituições capitalistas – um excedente de riqueza que é espremido da população trabalhadora. Eles se referem frequentemente ao “capitalismo” e às vezes ao “classismo”, mas não observam que o sistema de classes capitalista é um sistema de exploração, de drenagem da riqueza dos trabalhadores.

Os africanos não foram trazidos para as Américas para que os brancos tivessem alguém para desprezar. Eles foram sequestrados e escravizados para se tornarem uma forma de trabalhador (escravos móveis). Eles eram comprados e vendidos no mercado para que pudessem ser usados na produção de commodities (tabaco, algodão, etc.) para serem vendidos no mercado mundial.

Com o fim da escravidão, os africanos-americanos continuaram a ser oprimidos, cumprindo duas funções. Primeiro, eles foram mantidos como um grupo vulnerável que poderia ser superexplorado. Eles recebiam menos do que o resto da classe trabalhadora e recebiam os piores empregos, produzindo, portanto, uma grande quantidade de lucro. Em segundo lugar, eles foram usados para manter a classe trabalhadora como um todo dividida e fraca, desde que os trabalhadores brancos aceitassem o “salário psicológico da brancura”, ou seja, sentir-se superior a alguém. Embora os trabalhadores brancos recebessem alguns pequenos benefícios (mais segurança no emprego, salários um pouco melhores, etc.), eles pagavam um alto preço em fraqueza econômica e política (sua incapacidade, até hoje, de obter assistência médica universal, ao contrário de todos os outros países imperialistas ocidentais, é apenas um exemplo). O aspecto esperançoso dessa situação é que é do interesse material imediato dos trabalhadores brancos se opor ao racismo – além de ser moralmente correto. Isso dá aos antirracistas algo para apelar.

Sobre a segunda função do racismo: nos anos 1800, o grande abolicionista negro Frederick Douglass escreveu sobre suas experiências como escravo alugado nos estaleiros de Baltimore, cercado por trabalhadores brancos racistas. Embora bem ciente da diferença entre escravidão de bens móveis e escravidão assalariada, “Douglass agudamente entendeu a situação dos pobres brancos. Em sua ‘astúcia’, escreveu Douglass, proprietários de escravos urbanos e proprietários de estaleiros forjaram uma ‘inimizade do homem branco pobre e trabalhador contra os negros’, forçando uma luta amarga por salários reduzidos e tornando o trabalhador branco ‘tão escravo quanto o próprio escravo negro’. Ambos foram saqueados e pelo mesmo saqueador. O ‘escravo branco’ e o ‘escravo negro’ foram ambos roubados, um por um único senhor e o outro por todo o sistema escravista. A classe escravista explorou as ferramentas letais do racismo para convencer os imigrantes pobres em crescimento, disse Douglass, de que ‘a escravidão é o único poder que pode impedir o homem branco trabalhador de cair ao nível de pobreza e degradação do escravo’” (Blight 2018; 77). Até hoje, os capitalistas “astutos” continuam este jogo de dividir e conquistar, entre trabalhadores brancos e trabalhadores africanos-americanos, e também entre trabalhadores latinos, asiáticos e imigrantes.

Embora não se refiram a este aspecto-chave do racismo capitalista, os autores discutem a relação entre a opressão das mulheres africanos-americanas e o trabalho explorador. Tem havido, e existe, uma “extração de trabalho racial e de gênero [no](…) funcionamento do capitalismo (…). O trabalho das mulheres negras foi fundamental para o desenvolvimento do Estado capitalista e da escravidão americana (…). A anti-negritude baseada em gênero formou a pedra angular de Jim Crow modernidade (…)” (71). As mulheres africanas-americanas enfrentaram um “trabalho triplo (doméstico, industrial e sexual …)” (72).

Isso é totalmente verdadeiro e muito esclarecedor. É estranho que os autores não discutam mais a “extração de trabalho racial” dos trabalhadores negros (de todos os gêneros e orientações) que desempenha um papel central na “extração de trabalho” de toda, multirracial, multiétnica, multinacional e multigênera, classe operária. Historicamente, a classe trabalhadora negra, mulheres e homens, têm desempenhado papéis importantes nas lutas da classe trabalhadora dos EUA, bem como nas lutas africanas-americanas mais amplas. Uma estratégia interseccional da classe trabalhadora deve se concentrar nisso (que foi o ponto de James, 1948).

 

O OBJETIVO REVOLUCIONÁRIO?

O livro carece de uma estratégia para a libertação africana-americana, para além de vagos insights. “As pessoas podem pedir respostas como se existissem fórmulas distintas (…). A solução para o capitalismo é o anticapitalismo. A solução para a supremacia branca é a rejeição ativa dela e a afirmação dupla da soberania indígena e da humanidade negra” (114). Isso não é bom o suficiente.

Não está claro se sua rejeição ao Estado dos EUA e ao capitalismo de supremacia branca implica uma revolução para eles. Não me refiro a uma insurreição popular como um objetivo imediato, mas como um objetivo estratégico em vista, um objetivo orientador de eventualmente derrubar o Estado e todas as formas de opressão. “É possível que a libertação de um povo seja um projeto perpétuo e deva ser constantemente renovado e atualizado” (114). Samudzi e Anderson escrevem sobre “uma longa luta [na qual] passos significativos em direção à libertação não precisam ser dramáticos” (115). Muito justo, mas eles não falam de como chegar a uma eventual destruição das instituições do capitalismo racista-sexista-antiecológico. Uma revolução pode ser uma “longa luta”, mas não “um projeto perpétuo”.

Não está claro se eles são anarquistas. Não quero dizer que duvido de sua sinceridade, visto que acredito em suas palavras. Mas eles próprios discutem se devem se chamar anarquistas. Eles tiraram “anarquismo” do título de seu livro (do ensaio original) e escrevem: “Podemos escolher não limitar ou deturpar a diversidade de nossa luta ao nos nomearmos explicitamente como anarquistas (…)” (66). Seus valores e as perspectivas parecem ser consistentes com o anarquismo. Eles foram evidentemente influenciados por anarquistas negros. Não levanto este ponto para condená-los – eles podem se chamar como quiserem. Mas essa atitude insatisfatória em relação a possuir o rótulo de “anarquista” enfraquece sua perspectiva revolucionária. Da mesma forma, embora se refiram repetidamente a “anticapitalismo”, eles nunca escrevem sobre “socialismo” (muito menos “comunismo”).

 

CONCLUSÃO

Existem poucos escritos sobre anarquismo e libertação africana-americana, o que torna este um trabalho interessante. Ele abertamente coloca a opressão racial no centro da sociedade dos EUA, interagindo e se sobrepondo a todas as outras formas de opressão e exploração. Insiste que a libertação negra significará a destruição do presente Estado dos EUA e do capitalismo racista-sexista. Seus principais pontos fracos são a falta de uma estratégia e a falha em integrar uma análise de classe do capitalismo em seu programa e perspectiva. Eles não conseguem ver o papel especial dos africanos-americanos na classe trabalhadora e na revolução dos Estados Unidos.

28 de Novembro de 2018

REFERÊNCIAS

Black Rose Federation (2016). Black Anarchism: A Reader.

Blight, David W. (2018). Frederick Douglass; Prophet of Freedom. NY: Simon & Schuster.

James, C.L.R. (1948). The Revolutionary Answer to the Negro Problem in the U.S.

Samudzi, Zoe, & Anderson, William C. (2018). As Black as Resistance; Finding the Conditions for Liberation. Chico CA: AK Press.


Fonte: https://theanarchistlibrary.org/library/wayne-price-the-anarchism-of-blackness
Traduzido por: Arthur Castro